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Tutti noi, intuitivamente, sappiamo cosa
sia il male. Facciamo esperienza del male fisico, innanzitutto, in modo
immediato e basilare, e del male come sensazione di mancanza del bene, o
benessere, che desideriamo raggiungere per colmarne l’assenza, la
distanza che ci separa.
Ma a voler guardare le cose un po’ più
per il sottile, tramite la parola “male” il linguaggio intende cose
molto diverse, e ci servirebbero molti più vocaboli per designare un
concetto di simile portata. Centinaia.
Ad esempio, la lingua tedesca distingue per lo meno tra Böse e Übel. Böse essendo il male cattivo e Übel il male incidentale, della malattia, ecc.. “Er ist böse” significa “è cattivo”, e Übelkeit “un malessere”. L’uso però non rispetta sempre le definizioni, e si dice per esempio, “übel Nachrede” per “maldicenza”, o “es sieht böse aus”, “ha un brutto aspetto”, alla vista di una ferita infettata. Lo stesso per schlecht e schlimm.
Tuttavia la distinzione resterebbe valida tra male fisico e male
morale, ed equivarrebbe a dissociare il male dai mali: da un lato la
colpa, il peccato, la perversità, l’odio, il crimine, ecc., dall’altro
la malattia, la sofferenza, l’incidente, la difformità, la vecchiaia,
ecc.. Al punto che alcuni vorrebbero separare completamente la
malvagità e la sofferenza, contrapporli in una sorta di economia di
compensazione. E non dubito che sarebbe quasi consolante poter fare
questa distinzione – netta – se il male subito non apparisse come lo
specchio appannato del male agito, o in atto, e non formassero insieme
un nesso inestricabile. Il male è soffrire, ed è far soffrire. Il male è
invasivo e pervasivo. Hanna Arent lo descrive come un fungo che invade e
devasta la superficie del mondo.
I
due principi di bene e male, ripresi insieme e all’ingrosso,
sembrerebbero formare un tutt’uno, come ogni categoria di opposti – luce
e buio, caldo e freddo, amore e odio. I cinesi lo hanno espresso
mirabilmente con il concetto di
Yin, il principio oscuro, e
Yang,
il principio luminoso. Osservando come le cose procedono in natura,
avrebbero dedotto che quando cresce l’uno, l’altro cala, in un processo
incessante di tensione dialogica, così che quando l’uno è al massimo
dell’espansione si dovrebbe capovolgere inevitabilmente nel suo opposto,
o l’altro “risalire dal basso” – pulsioni di vita e di morte che si
susseguono ininterrottamente, intrecciate in un macabra danza. Per
quanto il male non sarebbe il principiò oscuro in senso assoluto, quanto
piuttosto l’eccesso di un principio sull’altro, la perdita di
equilibrio e armonia fra gli opposti.
In modo non troppo diverso, anche se
ancor più da brivido, per san Tommaso ci sarebbe una necessità del male,
se non addirittura una utilità del male, che spingerebbe il bene a
schiudersi e trionfare.
Il condizionale è d’obbligo, perché purtroppo temo che questa visione
delle cose sia persino ottimista, e poco realista, in generale quando
osservo che non sempre le cose procedono in tal senso. Quasi mai.
E in particolare quando si considerino situazioni di talora impreviste e
intense condizioni di sofferenza fisica o psicologica, di cui non si
vede un termine presumibile. Condizioni che suscitano una situazione di
malessere e sgomento profondo.
Simon Weil ne ha parlato avvalendosi della parola “malheur” , composta da mal (cattivo, funesto, mortale) e heur (presagio sorte) e traducibile con sventura.
“Il grande enigma della vita umana” scrive la Weil, “non è la
sofferenza, è la sventura. Non c’è da stupirsi che degli innocenti siano
uccisi, torturati, ridotti in schiavitù, chiusi in campi di
concentramento o in carcere, dal momento che esistono i criminali capaci
di tali azioni. (…) Ma c’è da stupirsi che Dio abbia dato alla sventura
il potere di afferrare l’anima degli innocenti e di appropriarsene da
padrona assoluta”.
Un simile potere rende il malheur un dimensione ultimamente
enigmatica ed indefinibile sul piano concettuale; di tale forza l’uomo
può solo percepire gli effetti, che si verificano indipendentemente dal
suo volere. È l’inferno su questa terra, e chiunque abbia provocato una
sofferenza così grande, a causa di guerre, crimini, conquiste, porta la
responsabilità di un male irrimediabile.
Ma anche per la Weil il malheur, la sventura, può tramutarsi in bonheur,
in felicità. Questa trasformazione alchemica può realizzarsi, in casi
rari, ma non è affatto detto né scontato che le cose vadano così: fra i
motivi della delicata sensibilità con cui la Weil ha trattato il tema
della sventura, vi è la partecipe comprensione della sofferenza inutile,
che distrugge nello sventurato ogni dignità e ogni stima di sé, e per
la quale non vi è alcuna riparazione possibile. Tuttavia, al tempo
stesso, rimane aperto uno spiraglio per la speranza: è la possibilità di
passaggio dal malheur al bonheur, è il varco che la
capacità d’amare, nonostante l’odio e il risentimento che lo sventurato
si porta dentro, lascia aperto per il passaggio della “grazia”.
Che questo passaggio sia rischioso, raro e difficile, lo dimostra il
fatto che, per lo più, chi subisce il male tende a trasmetterlo, a
difendersi dalla sofferenza che patisce facendo a sua volta del male
agli altri, come sperasse di liberarsene: ma, in questo modo, il male si
propaga e il gioco pendolare della violenza non ha fine.
“Ma non si può parlare di vera sventura se non sussiste una decadenza
sociale, sotto una forma qualsiasi, o anche il timore di tale
decadenza”, dice ancora la Weil. Il malheur è una condizione che investe tutta la storia umana, senza distinzioni né ideologiche né sociologiche.
Ma come si collocano nell’uomo – come portatore, sperimentatore e conoscitore – il bene e male?
Nel “La religione nei limiti della semplice ragione” nel primo libro “Della coesistenza del principio cattivo col buono o del male radicale nella natura umana”,
senza grandi giustificazioni, quasi fosse un dato dell’esperienza, Kant
sostiene la tesi che l’uomo è cattivo per natura. E il cattivo, l’Hang zum Bösen, non
può non fare il male, anche se teoricamente non è necessitato – poiché
se é nella natura del lupo di di divorare l’agnello, non é nella natura
del killer di ammazzare il suo simile. Ovvero Kant afferma il
male come qualcosa di universale e radicato nella libertà di ogni uomo,
ma esclude che l’uomo possa essere indifferente, né che possa essere sia
buono che cattivo, o per certi versi buono e per certi versi cattivo.
Non può essere “né buono né cattivo” perché, o si determina
conformemente all’originaria disposizione al bene che è in lui e allora è
buono, o resiste e si determina secondo gli impulsi sensibili ed allora
è cattivo. Non può essere buono e cattivo, perché ciò implicherebbe
l’esistenza di massime contraddittorie.
Quindi, a differenza di sant’Agostino, per il quale il male sarebbe
semplice negatività e assenza di bene, con Kant fa capolino una tesi
nuova nella storia della filosofia, quella della realtà positiva del
male pur nella sua negatività.
Dire che l’uomo è cattivo per natura significa affermare che esiste
nell’uomo una tendenza al male, una sorta di perversità, che riguarda il
modo dell’agire umano, e che risulta incomprensibile riguardo
l’origine.
È evidente che soltanto in una società
umana si formano e si danno i concetti di bene e male. Al grado zero di
consapevolezza e socialità non ci sarebbero i relativi concetti e
giudizi di bene e male, e tutto sarebbe indifferentemente buono e
cattivo nello stesso tempo, necessario alla natura come la vita e la
morte. La natura non si cura della moralità, procede per il suo corso,
indifferentemente, incurante dei destini individuali.
Forse quello che per Kant poteva
risultare incomprensibile riguardo alla sua origine – l’origine del male
– potrebbe essere spiegato purtroppo molto facilmente, osservando che
essendo anche l’uomo costitutivamente parte della natura, il suo modo
di essere non esula né può staccarsi spontaneamente dal modo di essere e
operare della natura.
Una fiera non può scegliere di non andare
a caccia e sbranare la gazzella, nella prateria, per soddisfare il suo
bisogno e la sua fame, per mantenersi in vita: la morte di un essere
vivente in natura permette ad altri due di sopravvivere. La vita si
nutre della morte, nelle prateria come nelle profondità del mare. Eppure
non diremmo mai che la fiera è cattiva o crudele perché sbrana la
gazzella. Esattamente come non diremmo di noi stessi di essere cattivi e
crudeli quando compriamo una bistecca al supermercato. Ma a ben
guardare non vedo come l’azione compiuta nella prateria possa essere
affatto diversa da quella compiuta al supermercato – così come
molteplici modalità dell’agire umano che non ci sogneremmo di bollare
come crudeli e cattive, benché si muovano pur sempre sullo sfondo della
necessità di sopravvivere, e di sopravvivere meglio, nel soddisfare i
propri bisogni e colmare la distanza far la mancanza e il
raggiungimento dello scopo. Di uno scopo, quale che sia.
La differenza fra l’uomo e la fiera,
però, è che l’uomo, se volesse, o almeno fino ad un certo punto e per
gradi successivi, potrebbe scegliere, e scegliere di darsi altri
scopi. Nel senso che potrebbe essere determinato non soltanto dalla
necessità, ma dalla libertà di scegliere di fare o non fare, o fare
altrimenti, nonostante quello che Kant chiamava “male radicale”, che
certamente è radicato in ogni uomo in forza della sua biologia. Forza
biologica che non può essere elusa spontaneamente, ma che l’uomo
potrebbe per lo meno mitigare, scegliendo di farlo.
La somma enorme, atroce, crescente dei mali sarebbe fortemente alleggerita se si togliesse la quantità dovuta al Böse Herz,
alla cattiveria – il martirio che il simile infligge al simile, nonché
le devastazioni causate dall’uomo all’ambiente naturale. Se si potesse
eliminare l’homo homini lupus, lo scandalo sarebbe ammorbidito, la parola “male” potrebbe quasi sparire, se non come sinonimo di incidente e malattia.
La più grande sventura dell’essere umano,
a parer mio, è sapere di fare il male, e di non volere o non riuscire a
fare altrimenti. Sapere di essere incatenati dalla necessità biologica,
e sociale, da quel malheur invasivo e pervasivo, a perpetuare il malessere diffuso e generale, il cui denominatore comune è la morte.
Forse è per questo motivo che, diversamente da Kant, per Hanna Arendt
“il male non è mai “radicale”, ma soltanto estremo”, e non possiede “né
la profondità né una dimensione demoniaca. Esso può invadere e devastare
tutto il mondo perché cresce in superficie come un fungo. Esso sfida il
pensiero, perché il pensiero cerca di raggiungere la profondità, andare
a radici, e nel momento in cui cerca il male, è frustrato perché non
trova nulla. Questa è la sua “banalità”… solo il bene ha profondità e
può essere integrale.”
Il male è l’ovvietà, è il già dato, il
facile, il necessario, il non pensato, il superficiale, l’incoscienza,
l’ignoranza, l’inconsapevole, l’inevitabile, l’ingiustificabile. Il male
si dà da sé, arriva e va, viene e torna, imperversa e c’è,
semplicemente ovunque. Solo il bene può essere scelto e cercato.
Faticosamente amato.
Essendo un testardo, cerco comunque di proporre la verità. E siccome non mollo ecco che si cerca di colpirmi sulla pelle viva citando la mia terra che amo all’infinito.
Respinto al mittente con estrema facilità: nonostante in Trentino si brucia molta legna la qualità dell'aria è migliore che nelle altri parti di Italia dove c'è più traffico veicolare e si brucia molta meno legna (Pianura Padana). Vedasi grafici di questo blog. Gli unici luoghi dove c’è qualche sforamento dei limiti sono le città : i luoghi tipici dove è tutto metanizzato e non si brucia per nulla legna.
Ancora più macroscopico l’esempio dell’ Austria. Dove si brucia ancora più legna e la qualità dell’aria è ancora migliore!
Come la mettiamo? Ma chi ci crede ancora a certe tesi? Cosa ci si inventerà "di scientifico"per cercare di confutare anche questa evidente verità?