Eternità ed esistenza: la polemica su Severino

L’estate appena trascorsa ha visto riaccendersi la controversia intorno al significato della filosofia di Severino.
Nel dossier relativo ad essa che il “Rasoio di Occam” vuole ora pubblicare, il lettore troverà, però, accanto agli interventi dei critici di Severino, anche un significativo campione delle risposte (non pubblicate) che gli attacchi a Severino hanno suscitato nei suoi sostenitori.
L’intero materiale è preceduto da una nota di Paolo Flores d’Arcais.

Nota introduttiva

Emanuele Severino è un pensatore tenace, lavora ai fianchi il suo tema “neoparmenideo” da più di
cinquant’anni, dalla pubblicazione de La struttura originaria (1958). Periodicamente, la sua
filosofia suscita una più sostenuta fiammata critica. L’ultimo episodio risale all’estate appena
trascorsa. Il fuoco alle polveri lo ha dato questa volta Alfonso Berardinelli, recensendo, anzi,
meglio, stroncando, il 23 giugno scorso, sull’inserto domenicale del “Il Sole 24 ore”, l’ultimo libro
di Severino, Intorno al senso del nulla (Adelphi).
Severino non risponde direttamente a Belardinelli, ma affida al “Corriere della sera” del I luglio un
articolo (Il mondo nasce da un rifiuto), in cui cerca di documentare l’ampio spettro di consensi che
la filosofia italiana viene attualmente tributandogli. Colpito dalla pervicacia severiniana,
Belardinelli esplode ancora sul “Foglio” del 4 luglio: Severino sfida verità banali, incorre nel
cortocircuito di affermare l’eternità di enti che sono collocati nello spazio-tempo, usa male il
principio di non contraddizione.
A questo punto, la polemica deborda: Pier Giorgio Liverani, ex-direttore di “Avvenire”, consegna il
7 luglio a una breve nota sul medesimo giornale la sua incredulità per la tesi severiniana per cui è
impossibile che l’ente possa diventare altro da sé. Sull’“Unità” del 14 luglio, Adinolfi rilegge la
controversia entro uno sfondo storico più largo: il punto è il mancato rapporto della filosofia italiana
con la grande tradizione metafisica, che può trasformarsi in una occasione solo se viene
“amministrato” bene.
Nel frattempo gli allievi di Severino cercano di far sentire la propria voce sugli stessi giornali che
hanno ospitato gli attacchi a Severino. Il tentativo non ottiene tuttavia risultati, nessuno dei giornali
su menzionati ha accolto la loro richiesta. Solo Silvia Truzzi, sul “Il Fatto Quotidiano” del I agosto,
riassume lo svolgimento della polemica, dando la parola anche a una allieva di Severino, Ines
Testoni.
Il “rasoio di Occam” vuole ora presentare ai lettori l’intero dossier relativo a questa polemica. Il
lettore troverà perciò anche un significativo campione delle risposte (non pubblicate) che gli
attacchi a Severino hanno suscitato nei suoi sostenitori.
Quanto a me, trascrivendo vecchi quaderni di appunti, trovo questa breve nota del maggio del 2004,
che sintetizza nella sua “povertà” francescana l’obiezione di fondo e radicale che penso si debba
muovere alla sua filosofia.
“L’ente è eterno, secondo Severino, poiché se non fosse eterno sarebbe il niente. Ma eterno è solo
l’Ente come totalità degli enti: dal Big Bang ad oggi è sempre la stessa Totalità (in continuo
divenire), dunque eterna. Questo però non è l’ente, è l’Ente, è l’ipostasi dell’ente (gli enti sono
infatti sempre singolari). Dunque anche io sono eterno? Poiché infine è questo che ci interessa
(soprattutto a Severino). Come parte della Totalità certamente, non scompaio nel nulla. Sarò cenere
(dopo essere stato non già cenere, ma ovulo e sperma). Resto parte della eterna Totalità
eternamente, ma non sarò io, sarà cenere. Sarà Ente, ma non quell’ente che io ero. E questo, per me
che sono in quanto non sono cenere ma esistenza (agente, pensante, senziente, ecc.) è Tutto ciò che
conta. Tutto il resto “parla” da un luogo che non sono io, in cui io mi trasferisco mentalmente, cioè
un alieno. Severino, semplicemente, non vuole morire (e come lui tutti i metafisici, ecc.). Ma per
mascherarlo, pretende che eterni siano tutti gli oggetti”.

* * *
Dell’essere una lampada
Da sempre in lotta contro il nichilismo, esce un ennesimo libro per Adelphi che ripete
ossessivamente sempre la stessa tesi. La sua filosofia parla di storia, ma si tratta di un bluff: nel suo
discorso mancano fatti storici.
di ALFONSO BELARDINELLI, Il Sole 24Ore – Domenica, 23 giugno 2013
Non c’è bisogno di chiedere aiuto a Bertrand Russell, il grande razionalista inglese, per diffidare
dell’abuso filosofico del verbo essere. Chi vuole informarsi meglio può leggere il libro del linguista
Andrea Moro Breve storia del verbo essere (Adelphi). Basterebbe però ricordare che tale verbo,
come tutti verbi, non va usato solo all’infinito, perché in questo caso anche il suo senso diventa
infinito. Per entrare nella realtà bisogna coniugarlo: io sono, tu fosti, voi sarete, essi sarebbero stati,
lei sia eccetera. Tempi, modi e persone rendono umano, pensabile e percepibile l’essere, che
altrimenti diventa come la divinità delle teologie negative, definibile solo come “non questo, non
quello”: un Dio senza incarnazioni come Gesù, né avatar come Krishna.
Il verbo essere all’infinito diventa più infinito di ogni altro, dato che fuori dell’essere, a rigore, non
può esserci nulla, anzi c’è il nulla. È cosi stretta la parentela, la complicità tra essere e nulla (Sartre
scelse i due termini per intitolare un suo famoso libro) che da un lato non possono toccarsi senza
distruggersi e dall’altro coincidono. Chi prova a pensare l’essere incondizionato pensa il nulla, non
riesce a pensare a niente. Il filosofo che sceglie di avere a che fare troppo da vicino con questi buchi
neri del pensiero, può credere di mettersi al sicuro, ma si mette nei guai. Non ne esce più. Come
osservò una volta Max Horkheimer, i metafisici di questo tipo è come se ruminassero chewing gum:
non hanno fra i denti un cibo che si comincia e poi si finisce di masticare. No, masticano una
materia che perde sapore e senso ma non si può ingoiare, non si trasforma, non sarà mai alimento.
Va ricordato anche l’altro avversario dell’essere, più affascinante perché afferrabile dai sensi, non
privo anzi ricchissimo di contenuti: si tratta del divenire. Mentre l’essere è, il divenire diviene.
L’essere è fermo (dove potrebbe andare?), il divenire si muove: è e non è, appare e scompare, illude
e delude. Si fa afferrare, ma poi si sottrae, prima ci rallegra e poi ci fa piangere come bambini. A
voler essere logici con un eccesso di logica, il divenire non è, e secondo il filosofo Emanuele
Severino credere in esso è la follia dell’occidente. Perciò lui si è incaricato di liberarci da questa
follia. Nella nostra filosofia novecentesca e forse nell’intera storia della filosofia, Severino è il più
vigile esperto, il più ossessivo cultore dell’essere e di conseguenza il più implacabile nemico del
nulla.
Il nulla non è. Ma allora perché parlarne, perché combatterlo? Forse perché Severino vuole essere
ricordato nella storia futura (cioè nel maledetto divenire che verrà) come l’uomo che sconfisse e
negò il nulla. È infatti appena uscito Intorno al senso del nulla, un libro che supera le duecento
pagine. Vi si parla di nulla? si chiederanno gli ingenui o maliziosi lettori. Tace, Severino?
No, non tace neppure di fronte al nulla, anzi diventa più eloquente e logico che mai. Si capisce: il
nulla non si sa come prenderlo, c’è da lavorare molto, senza limiti, infatti non contiene nulla,
neppure i suoi limiti.
Le parole e le formule più ricorrenti, in questo come in altri libri del filosofo, sono: essere, essenza,
essenzialmente, essente, destino, necessità, nichilismo, pensiero del l’Occidente, e si trovano spesso
frasi di questo tipo: «La struttura originaria del destino della verità è l’apparire del senso autentico
dell’impossibilità che ciò che è sia il proprio altro e quindi non sia» (p. 108). Il divenire è dunque
un’impossibilità. Niente diviene, c’è solo l’essere eterno. Ma eterno è anche ogni e qualunque ente.
È eterna anche questa lampada che ho davanti a me.
Nella sua lotta contro il nichilismo di tutto l’Occidente, in questo libro, a un certo punto, Severino è
alle prese con una lampada. Questa lampada gli sta davanti, è un ente, un oggetto umile e comune:
ma su di esso viene giocata la partita fra essere e nulla, fra essere (reale) e divenire (irreale). Povera
lampada! non sa che cosa le tocca. Ai nostri inconsapevoli occhi di gente comune o di razionalisti
empirici, la lampada potrebbe sembrare un oggetto d’uso che diventa quello che è solo dopo essere
stato assemblato con vari pezzi: lume, paralume, base, fusto metallico. Ma il filosofo antinichilista,
che teme il nulla in ogni effimero fiato di vento in quanto effimero, a questo punto fa finta di porsi
un problema ontologico (o ontico) che ha già risolto da decenni: questa lampada è o non è? è o
diviene? esce dal nulla per entrare nel nulla o viceversa viene dall’essere e resta in eterno intatta
nell’essere?
Voi non ci crederete, ma per Severino credere che la lampada sia un’entità transitoria è un peccato
mortale contro l’Essere in persona, illimitato e fuori dal tempo. Dal momento che ora c’è, la
lampada deve essere eterna. Non andrà mai in pezzi. Niente lavoro per le fabbriche di lampade. Vi
basta? A Severino non basta mai. Ha ripetuto il ragionamento mille volte in diverse decine di libri,
annoiando perfino il divenire.
Da chi ha imparato Severino l’arte o la mania di parlare e pensare così? Da Martin Heidegger, mi
sembra, il suo precedente più affine, il quale per una volta, in una lettera. del 1921 al suo allievo
Karl Lowith, ebbe l’onestà di definirsi, più che un filosofo, un «teologo cristiano». La sostituzione
di Dio con l’Essere è ben nota e permette di trasformare la teologia in ontologia, metafisica e
mistica. È un modo di fare filosofia sempre all’estremo limite, trascendendo ogni esperienza e
oggetto empirici.
La cosa che si nota di più in Severino è che lui sia così interessato ad affermare l’eterno essere di
ogni cosa, ma sia nello stesso tempo così indifferente a qualunque cosa che non sia la generica
qualifica di cosa che è. Nei suoi libri non compare un’esperienza comune, né una situazione morale,
né una vicenda storica, né un oggetto concreto (a parte la lampada). Fra un individuo e un altro, un
cibo, un libro, un luogo e un altro, ciò che interessa dire è solo che sono: il che è dire quasi niente.
Severino parla di storia. Ma non ci sono fatti storici: la sola storia che Severino concepisce è l’intera
storia dell’Occidente come storia del nichilismo, con cui lui, da solo, radicalmente, essenzialmente,
un po’ sbrigativamente, combatte con un solo argomento. È dunque una metastoria ridotta a una
sola idea, l’idea del nulla, combattuta con una sola idea, l’idea dell’essere. Per questo, Severino non
smette mai di spiegarsi, parafrasarsi, autocommentarsi (questo libro è tutto un autocommento) e
ripetersi. Nessuno potrà mai capire quello che dice, perché quello che dice è sempre troppo e troppo
poco. È tutto e niente. Si potrebbe segnalare a Severino che il divenire non è il nulla, è solo il modo
in cui l’essere appare o si manifesta a noi tutti, a meno di non essere, noi, degli “illuminati in vita”.
Se Severino vuole parlare come un illuminato e un mistico, dovrebbe esserlo. Lo è? No, non credo.
Ciò che lo ispira (forse non lo sa) è una nichilistica volontà di potenza logica e filosofica che riduce
il mondo in cenere.
Essendo uno dei due filosofi italiani più pubblicati da Adelphi (l’altro è Cacciari, diverso e uguale)
ci si potrebbe chiedere: è questa la filosofia che piace di più a questa casa editrice? Deve essere
probabile. Ora però sappiamo dal recente libro di Calasso sulla sua vicenda editoriale che il
principio primo delle sue scelte fu pubblicare “libri unici”. I libri di Severino, in realtà sono i più
seriali e ripetitivi che si possa immaginare. Ma ci sarebbe stata un’alternativa. Esiste nell’Adelphi
una interessante collana che porta il titolo di «Casi». Ecco, forse Severino è un caso. Un bel caso,
un caso difficile. Uno di quelli per cui ci si chiede: come è possibile? perché? c’è un rimedio? Sì,
Severino è più o meno unico. Potrà mai comunicare con qualcun altro? Un altro, per lui, ha qualche
possibilità di esistere?
Alfonso Berardinelli, critico letterario, scrive per il “Sole 24 ore” e “Il Foglio”. Si è dimesso dalla
carica di Professore universitario di Letteratura contemporanea all’Università di Venezia nel 1995.
Ha pubblicato Franco Fortini (La Nuova Italia, 1983), L’esteta e il politico: sulla nuova piccola
borghesia, (Einaudi, 1986), Casi critici. Dal postmoderno alla mutazione, (Quodlibet, 2007).
* * *
Il mondo nasce da un rifiuto. Niente cambia, per l’eternità.
Ogni cosa è destinata a tornare: è questa la fonte del sapere
La vita umana cosciente nasce da un rifiuto, dal rifiuto di riconoscere che una cosa possa diventare
altro da sé. In che modo la consapevolezza di ciò si sta diffondendo presso larghi settori della
cultura italiana.
di EMANUELE SEVERINO, Il Corriere della Sera – I luglio 2013
La vita dell’uomo incomincia con un Rifiuto. La vita cosciente, dico, cioè quella in cui il mondo si
manifesta. Tale Rifiuto nega che il giorno sia notte, l’acqua aria, gli alberi stelle, il freddo caldo, la
vita morte: nega che qualcosa sia altro da ciò che esso è. Già Platone avverte che questa negazione è
presente anche nel sogno e perfino nella pazzia. Nei primi decenni del Novecento il sociologoetnologo
Lévy-Bruhl tende invece a sostenere la tesi che nella «mentalità primitiva» quel Rifiuto è
assente o quasi. Autori come Bergson, Durkheim, Mauss mostrano in molti modi la insostenibilità
di questa tesi. E infatti come sarebbe possibile, per l’uomo, compiere il gesto più semplice, ad
esempio bere dell’acqua, se la «mentalità primitiva» credesse che l’acqua sia pietra (o fuoco, aria)?
Anche il primitivo può vivere perché si rifiuta di crederlo. Tale Rifiuto sta all’«origine» e alle
«fondamenta» della vita umana, la «domina» e la «comanda»: tutte parole, queste, che
corrispondono all’antica parola greca arché, che viene tradotta anche con «principio».
Già per la filosofia greca il Rifiuto che qualcosa sia altro da sé è l’arché di tutta la conoscenza. Ma
la filosofia intende il Rifiuto originario in un modo radicalmente nuovo. Prima di essa il Rifiuto è
un voler negare che il giorno sia notte, l’acqua pietra, e così via. La filosofia sostiene che queste
negazioni non sono semplicemente un «volere», ma un sapere assolutamente non smentibile: il
sapere che sta al fondamento di ogni altro sapere e di ogni agire e che quindi è la verità originaria.
Aristotele dice appunto che tutte queste negazioni sono espresse da un’unica arché, che è «la più
salda» di tutte le conoscenze. Più tardi questa arché sarà chiamata «principio di non
contraddizione».
Più tardi ancora, tuttavia, varie forme del pensiero filosofico riterranno che il tentativo di separare
questo principio dalla volontà, facendone la suprema «verità» incontrovertibile, è destinato a fallire.
Ad esempio lo ritengono Nietzsche e Dostoevskij, e prima di loro Giacomo Leopardi e (secondo
alcuni) Hegel. Lo ritiene gran parte della filosofia contemporanea. Per Popper tale principio è sì il
fondamento dell’atteggiamento «razionale»: senza di esso crollerebbe l’intero edificio della scienza;
sennonché, per lui, ciò che fa scegliere tale atteggiamento è una «fede irrazionale»; e quindi è
innanzitutto il principio di non contraddizione ad esser dominato e guidato da una volontà («fede»)
senza verità. Al di sotto della propria maschera tale principio è in effetti, nelle sue diverse
configurazioni e formulazioni storiche, un grande dogma, è appunto la volontà che le cose stiano
nel modo da esso prescritto. (Anche la filosofia ha sostanzialmente trascurato l’unico grande
tentativo, compiuto da Aristotele, di sottrarre quel principio all’arbitrio della volontà). Tale
principio serve certamente a vivere, rileva Nietzsche, ma che una cosa serva e sia utile non significa
che essa sia vera.
Ma tutta la vicenda che abbiamo sin qui sommariamente richiamata, la storia cioè del Rifiuto
originario, copre e nasconde qualcosa di essenzialmente più profondo e decisivo. Da un lato copre e
nasconde il Rifiuto autentico, ossia l’autentica negazione che le cose siano altro da ciò che esse
sono: il Rifiuto che dunque non è né volontà, né il fallito tentativo filosofico di liberare il Rifiuto
dalla volontà. Dall’altro lato quella vicenda copre e nasconde il sapere più alto. Esso dice che
proprio perché nessuna cosa può essere altro da ciò che essa è (proprio perché ogni cosa è se
stessa), proprio per questo ogni cosa è eterna. Ogni cosa? dunque ogni stato di cose, ogni stato del
mondo e dell’anima, ogni situazione ed evento, e il contenuto di ogni istante del tempo. La teoria
della relatività afferma sì che ogni stato del mondo (ossia del cronotopo quadridimensionale) è
eterno, ma non lo afferma perché ogni cosa non può essere altro da sé: lo afferma invece sulla base
della logica scientifica, che è ipotetica, e quindi controvertibile, falsificabile. Anche la teoria della
relatività appartiene alla vicenda che copre e nasconde sia il Rifiuto autentico, sia l’Eternità
(anch’essa da intendere autenticamente, cioè in senso essenzialmente diverso da quello che le
compete lungo tale vicenda).
Ci si è rivolti da tempo, e procedendo da prospettive diverse, ai miei scritti, che indicano il senso
autentico del Rifiuto e dell’Eternità come un dito indica la Luna. Restando in debito, verso molti
miei critici, di una risposta adeguata alle loro osservazioni, mi limito qui a richiamare alcuni degli
interventi più recenti. Suggestive e ricchissime le indagini contenute nel sesto tomo di Filosofia e
idealismo di Gennaro Sasso (Bibliopolis, 2012). Che termina il suo libro con uno struggente
«Congedo» dai suoi lettori. Vorrei invitare Sasso a rimuoverlo, quel congedo, a non restargli fedele,
innanzitutto perché egli ha ancora molto da dire, e poi anche perché possa continuare il nostro
colloquio che generosamente, anche in queste sue pagine, considera importante per lo sviluppo
delle sue ricerche. Egli sa bene che cosa intendo quando parlo del senso autentico del Rifiuto e
dell’Eternità. Lo sa bene, e sostanzialmente lo condivide, anche Leonardo Messinese, che, dopo
altri due libri recentemente dedicati ai miei scritti, pubblica ora Stanze della metafisica. Heidegger,
Löwith, Carlini, Bontadini, Severino (Morcelliana, 2013) e Né laico, né cattolico. Severino, la
Chiesa, la filosofia (Dedalo, 2013). Messinese è un pensatore, e sacerdote, che tenta acutamente e
coraggiosamente di porre la Luna, indicata dal mio dito, alla base di ogni sapienza. Un tentativo
compiuto anche da Francesco Totaro nel suo importante volume Assoluto e relativo. L’essere e il
suo accadere per noi (Vita e Pensiero, 2013). Molto interessante e ricco di spunti anche il modo in
cui Nello Barile, nel suo Iperparmenide. Scienza, cultura e comunicazione. Oltre il postmoderno
(Mimesis, 2012) si rivolge alla Luna e al mio dito.
Sta uscendo in questi giorni presso l’Editrice Laterza L’uso giuridico della natura, di Natalino Irti,
dove egli riprende il nostro pluridecennale colloquio. Con un agio maggiore di quello che qui mi è
consentito prenderò in considerazione queste sue pagine, come al solito di grande apertura e
penetrazione, in un altro mio intervento. Qui mi limito a ringraziare di cuore Irti per avermi
generosamente dedicato il suo libro. Già la dedica dice molto sul senso del nostro colloquio: «A
Emanuele Severino nella concordia discors del pensiero». Mi sembra che la concordia sia destinata
a crescere. Carlo Sini scrive invece che, sì, io lo costringo ad «arrendersi» (perché lo colgo in
contraddizione), ma che egli può replicare dicendo: «Sì, mi contraddico, e allora?!» (La verità è
un’avventura, Gruppo Abele, 2013). Allora, rispondo, se non gli importa contraddirsi, non gli
importa che la verità non sia un’avventura e nemmeno che ogni affermazione contenuta in questo e
negli altri suoi libri sia la negazione di ciò che essa afferma. Sì che ad esempio, quando egli scrive
che noi «siamo quel che abbiamo e che per il fatto stesso di averlo siamo destinati a perderlo», egli
è disposto a contraddirsi e a riconoscere che noi non siamo quel che abbiamo e non siamo destinati
a perderlo. Certo, se si ha presente (come mi sembra che accada a Sini e a tanti altri) quella forma
dogmatica dove il «principio di non contraddizione» è la semplice volontà che il mondo non sia
contraddittorio, allora? se la cosa serve, se è vantaggiosa, se rende vincenti? ci si può certo
disinteressare del proprio contraddirsi. A uno che gli aveva fatto notare che stava contraddicendosi,
Stalin rispose appunto: «Sì, compagno, mi contraddico, e allora?!».
Raffinato e penetrante come gli altri scritti di Alessandro Carrera, anche La consistenza della luce.
Il pensiero della natura da Goethe a Calvino (Feltrinelli, 2010). Scrive Carrera che il suo saggio fa
parte di una trilogia incominciata con La consistenza del passato: Heidegger Nietzsche Severino
(Medusa, 2007), dove si esamina, dopo Heidegger e Nietzsche, «la radicale confutazione, da parte
di Severino, di ogni ipotesi heideggeriana, nietzscheana o altrui, in base alla quale il passato
sparirebbe nel non essere o non potrebbe sopravvivere se non manipolato dal presente e per i fini
del presente». Sì, la consistenza del passato è implicata dall’Eternità di ogni cosa. Non nel senso
che questa luce che viene dalla finestra debba esistere in ogni tempo, ma nel senso che il fluire del
tempo non porta via con sé, nel nulla, questa luce, che invece è, eterna ? e che, sì, ora è già
scomparsa, ed è un passato, ma come ogni altra cosa è destinata a ritornare.
Emanuele Severino (1929), ha insegnato presso l’Università Cattolica del Sacro Cuore e
l’Università di Venezia. Fra le sue maggiori pubblicazioni: La struttura originaria (La Scuola
1958), Destino della necessità. Katà tò chreòn, (Adelphi, 1980), Fondamento della contraddizione,
(Adelphi, 2005).
* * *
La superbia di Severino, sempre uguale a se stesso. Ma quale
dei tanti sé?
Severino non cessa di ripetersi. L’articolo del I luglio sul “Corriere della Sera” ne è testimonianza.
Ma la sua eternità degli essenti sfida la necessaria inscrizione degli essenti nello spazio-tempo.
di ALFONSO BELARDINELLI, Il Foglio – 4 luglio 2013
Tutto ha un limite, ma il filosofo Emanuele Severino non lo sa. Non vuole saperlo. La sua pazienza
nel ripetersi è illimitata, e quindi ignora che la pazienza di chi lo ascolta, invece, può avere un
limite.
Dopo la pubblicazione da Adelphi (casa editrice molto consenziente o fin troppo condiscendente)
del più recente e più ripetitivo dei suoi libri, definitivamente intitolato “Intorno al senso del nulla”,
Severino è tornato lunedì scorso a commentare se stesso in un articolo sul “Corriere della Sera”, “Il
mondo nasce da un rifiuto. Niente cambia, per l’eternità”.
Dopo un prologo in cui riassume la sua filosofia, la sola, dopo Parmenide e dopo Aristotele, che
abbia compreso una volta per sempre la prima e più essenziale verità, Severino recensisce in una
sola colonna di stampa ben sei libri, legati insieme da un filo essenziale e unico: in tutti e sei si parla
di lui, per riconoscere che lui ha pienamente ragione, mentre chiunque altro ha qualche torto. Gli
autori recensiti con sostanziale velocità sono Gennaro Sasso, Leonardo Messinese, Francesco
Totaro, Nello Barile, Natalino Irti, Carlo Sini, Alessandro Carrera.
Insomma, qualche errore, qualche esitazione, qualche contraddizione si trova nei libri degli altri.
Ma alla fine, pian piano, tutti si convincono, sembra, che Severino ha e aveva avuto sempre ragione.
Gli rendono omaggio, si inchinano, si piegano a lui, alla sua verità.
Quale verità? Ma come! Al “principio di non contraddizione”, naturalmente, affermato logicamente
da Aristotele e fondato ontologicamente in precedenza da Parmenide: se A è A vuol dire che A non
è B e dato che l’Essere è e non può non essere, non può divenire, non può ricevere offesa e
oltraggio, neppure minimi, dal nulla, il quale, come A è uguale ad A, il nulla è il nulla, non è.
Per Severino tutto ciò che esiste ha in sé l’essere, e se ha in sé l’essere è eterno come l’essere.
Niente di ciò che esiste diviene, non cambia, non nasce e muore, perché questo vorrebbe dire che
diviene altro da sé e noi sappiamo (questa è la prima e definitiva verità) che se una cosa è una cosa,
non può essere un’altra.
Il fatto è che A è sempre uguale ad A, ma per esempio l’essere umano Severino non è sempre
uguale a Severino (anche se, bisogna ammetterlo, non ha mai cambiato idea: o meglio, in testa non
ha mai avuto più di un’idea: quella sola, immodificabile, eterna e divoratrice: tanto logica da essere
fuori dallo spazio, dal tempo e immune da qualsiasi accidente: l’accidente o incidente, per esempio,
di incontrare l’idea diversa di un altro, che sarà necessariamente sbagliata: l’io di Severino, per il
principio di non contraddizione, non può mai essere intaccato dall’io di un altro).
Severino vuole essere sempre, eternamente uguale a se stesso come A, un simbolo fonico e grafico
che fa presto a essere sempre se stesso. A non è un essere umano. Severino è o non è un essere
umano? Gli esseri viventi e umani sono forse come i simboli fonici e grafici? Neppure una pietra è
eternamente identica a se stessa in virtù del principio di non contraddizione: se la picchio con una
mazza diventa polvere e se un essere vivente lo si uccide o muore, non è più identico a se stesso.
Non è che entri nel nulla, come dice Severino: entra in un diverso (o “altro”) modo di essere.
Anche se Severino non ci fa mai la grazia di citare le parole di un “altro” filosofo, io gli farò il
favore e l’oltraggio di citare lui. Il suo articolo comincia così ed è importante il suo inizio, perché la
filosofia di Severino è sempre lì, al punto di partenza. Semmai, arriva subito all’estremo opposto, al
destino eterno e finale di tutte le cose. In mezzo non c’è niente, o meglio qualunque cosa ci sia, a lui
interessa poco. Sembra che non abbia imparato mai le parole per nominare le cose che esistono.
Sono cose e sono eterne, questo gli basta.
Ecco il principio dell’articolo: “La vita dell’uomo incomincia con un Rifiuto. La vita cosciente,
dico, cioè quella in cui il mondo si manifesta. Tale Rifiuto nega che il giorno sia notte, l’acqua aria,
gli alberi stelle, il freddo caldo, la vita morte: nega che qualcosa sia altro da ciò che esso è (…) Tale
Rifiuto sta all’‘origine’ e alle ‘fondamenta’ della vita umana (…) Aristotele dice che tutte queste
negazioni sono espressione di un’unica arché, che è ‘la più salda’ di tutte le conoscenze. Più tardi
questa arché sarà chiamata principio di non contraddizione”.
Severino si serve del principio logico di non contraddizione per negare la realtà del divenire. Forse
qualche confusione la fa, ed è strano che i suoi numerosissimi colleghi in filosofia non glielo
facciano presente. Dice Severino: il giorno non è la notte. Ma noi sappiamo che il giorno diventa
notte e la notte diventa giorno passando per stadi intermedi come l’alba e il crepuscolo. Dice
Severino: l’acqua non è aria: eppure può trasformarsi in vapore, cambiare stato e identità e
diventare aria. Lo stesso vale per il rapporto freddo caldo o vita morte. Certo gli alberi non
diventano stelle, l’acqua non diventa pietra, la mela non diventa pera e il cane non diventa uccello.
Però la mela marcisce e il cane fu cucciolo. Il divenire altro da sé è un divenire pertinente a ogni
ente e cosa. Non è che perché io cambio, posso diventare qualunque cosa. Anche se, devo dirlo, da
tollerante potrei diventare intollerante e dire a Severino che la smetta una buona volta (non lo farà)
di usare la logica della non contraddizione per raccontare la favola ontologica dell’eternità di ogni
cosa, condizione, situazione, stato del mondo e dell’anima, evento, istante (sono parole sue).
Va bene, Severino vuole essere eterno, crede di esserlo, pensa di esserlo. Sia così umile da avere
una fede, questa. Non sia così superbo da credere che questa fede sia scienza, sapere certo. Provi
comunque a pensare la sua eternità: sarà eterno come bambino, adolescente, giovane, uomo maturo,
senescente o come? Sarà eterno come liceale o come laureato? Come professore incaricato o come
ordinario? Sarà eterno come autore Rusconi o Rizzoli o Adelphi? Potrà scegliere? Forse no. La
scelta è una cosa da esistenzialisti. Gli essenzialisti come Severino vivono in eterno secondo logica,
necessità e destino. In questo caso, però, non si sa quali.
* * *
Ma il mondo non nasce da un rifiuto
Il divenire è un fenomeno universale, che tocca anche la religione, con la transustanziazione.
di PIER GIORGIO LIVERANI, Avvenire – 7 luglio 2013
«Il mondo nasce da un rifiuto»: questo titolo a un breve saggio del filosofo Emanuele Severino sul
Corriere della sera (lunedì 1) può sembrare l’affermazione di un fantasioso principio di
riciclazione. Invece quel «rifiuto» è una negazione: l’applicazione al mondo del «principio di non
contraddizione». Secondo Severino «la vita dell’uomo incomincia con un rifiuto»: la negazione che
«qualcosa sia altro da ciò che essa è» (esempio: «Il giorno non è la notte, l’acqua non è aria…»). È
un «principio» della filosofia greca affermato da Parmenide e poi da Aristotele, che si può collocare
alla base della scienza. Perciò piuttosto che da un rifiuto («una cosa non può essere altro da sé»)
sarebbe meglio cominciare dalla conoscenza: una cosa è quello che è finché lo è. Proprio la scienza,
infatti, ha confermato la verità di un versetto famoso del Qoelet: «Vanità di vanità, ogni cosa è
vanità». Contestato in modo convincente dal noto saggista Alfonso Berardinelli su Il Foglio
(giovedì 4), il professor Severino ha fatto suo il «principio» in questione per dichiarare l’eternità
delle cose: non potendo essere altro da sé, esse non cambiano mai e dunque, «poiché tutto ciò che
esiste ha in sé l’essere» che non cambia e «poiché ogni cosa è se stessa, per questo ogni cosa è
eterna». Esisterebbe, insomma, soltanto l’essere e nessun divenire (ma almeno il tempo è insieme
un essere e un divenire). Un non-filosofo come chi firma questa rubrica è subito tentato di obiettare
che, al contrario, tutto o quasi ciò che esiste, Severino compreso, diventa altro da sé: anche l’uomo,
anche i filosofi (prima esistono due gameti, che poi diventano una persona, che poi…«memento
homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris»). Il che conferma che non basta un «principio»
fisico-logico-filosofico a postulare l’eternità soprattutto delle cose fisiche o materiali. Invece,
passando alla religione, l’eternità, quella vera, è un divenire garantito dalla Transustanziazione
eucaristica («Chi mangia la mia carne…»). E quest’ultima – cito Umberto Silva su Il Foglio
(venerdì 5) – dice anche che «le cose non sempre sono quello che sembrano».
Pier Giorgio Liverani è l’ex direttore di “Avvenire”
* * *
Severino, Berardinelli e la filosofia senza forchetta
La questione dell’essere non è oziosa come pensa Belardinelli. Né la filosofia può limitarsi a
fotografare il senso comune. Il problema è piuttosto il rapporto della filosofia italiana con la
tradizione metafisica.
di MASSIMO ADINOLFI, l’UNITA’ – 14 luglio 2013
«Se sei appassionato di essere, posa la forchetta e pensa l’essere, se ci riesci. Ti do tre minuti”».
Una bella sfida, non c’è dubbio, difficile da vincere anche mantenendo la forchetta in mano. Ma ha
ragione Alfonso Berardinelli: dopo tre minuti così, con la forchetta sul bordo del piatto o in bilico
tra il pollice e l’indice, non ti viene in mente nulla e allora finisce che devi dar ragione a Hegel:
questo essere puro, privo di ogni determinazione, equivale a nulla.
Ma c’è un ma. Anzi due. Il primo è che, per l’appunto, una sfida simile si trova niente di meno che
all’inizio della Scienza della Logica di Hegel, e però l’intenzione di Hegel non era certamente
quella di lasciar perdere l’essere e passare direttamente alla forchetta, o al pranzo. Anzi, immergersi
in quell’etere puro è per Hegel l’inizio essenziale del filosofare, e non è un inizio che ci si possa
semplicemente lasciare indietro, come una sfida ormai passata e vinta.
L’essere però sta senz’altro insieme con la sua determinazione: con la forchetta o con quello che è.
Siccome il critico considera questa un’obiezione decisiva nei confronti del pensiero di Emanuele
Severino (oltre che dell’«orco della selva nera», ossia di Martin Heidegger), vale la pena fargli
osservare, in secondo luogo, che se c’è una cosa che si trova ripetuta fino alla nausea negli scritti di
Severino è che proprio questo non si può fare: separare l’essere e la determinazione, e pensare che
da una parte se ne stia l’essere puro, e dall’altra stiano invece le determinazioni, gli enti finiti, il
molteplice dell’esperienza. L’obiezione di Berardinelli, dunque, non è un’obiezione.
Berardinelli assicura di capirne di filosofia, di leggerla, e a volte di indignarsi persino per quello che
legge. Capirà dunque se gli si fa osservare che anche l’etichetta di pensatore metafisico che affibbia
a Severino è male attribuita, se non altro perché metafisico è proprio quel pensiero che mette da una
parte l’essere puro (oppure santo, o eterno, o divino) e da un’altra parte tutto il resto (e con il resto
noi altri, poveri mortali). Cosa che Severino non intende affatto fare, anche se Berardinelli ritiene il
contrario.
Dopodiché Severino afferma che non solo l’essere puro, ma la totalità dell’essere, e dunque tutti gli
essenti, sono eterni, e che il divenire, che pensa contraddittoriamente l’ente come un’oscillazione
fra l’essere e il nulla, fra il non più e il non ancora, è follia. Siccome però questa tesi suona alle
orecchie di Berardinelli come uno sproposito, crede che la si possa e la si debba liquidare senza
perderci troppo tempo su. E siccome si presta anche alla caricatura, Berardinelli non manca di farla,
stupendosi che ci sia in giro gente che pubblica i libri di Severino, e altri che li studiano.
Ora, può darsi che abbia ragione. Ma a parte la singolarità dei suoi continui ritorni sull’argomento
(due volte nell’ultimo mese, senza stare a contare gli interventi precedenti), vale la pena almeno
osservare che non erano meno incredibili le idee platoniche, piazzate in un invisibile iperuranio,
oppure, che so, il dubbio iperbolico di Descartes e la rivoluzione copernicana di Kant.
Certo, non è presentando la storia del pensiero occidentale come un seguito più o meno assurdo di
spacconerie che si rende più plausibile l’opera di Severino, e la filosofia in genere. Ma non si tratta
qui di imbastire una difesa d’ufficio delle tesi del pensatore bresciano, e nemmeno di entrare nel
merito di esse (salva comunque l’esigenza di evitarne palesi contraffazioni), quanto piuttosto di
formulare una domanda che va ben oltre l’atteggiamento liquidatorio di Berardinelli.
La domanda suona così: esiste una tradizione filosofica italiana? C’è un tratto, in essa, che vale la
pena prolungare ancora oggi? In tempi nei quali, ai fini di una valutazione accademica, pare valga
di più la pubblicazione di un saggetto su una qualunque rivista inglese che non una robusta edizione
presso Einaudi, o presso Laterza, non è una domanda trascurabile. E il caso di Severino fornisce se
non altro un accenno di risposta, indipendentemente dalla sua reale o presunta grandezza. Perché
quel tratto esiste, e sta proprio nella ‘debolezza’ metafisica del pensiero italiano. Nel fatto cioè che
non si trovano nella sua tradizione sistemi di pensiero paragonabili a quelli allestiti da altri pensatori
moderni, francesi o tedeschi, e in grado di influire sulla costituzione culturale della nostra nazione.
Ora, è chiaro che proprio la distruzione della metafisica – la caratteristica di fondo del pensiero
contemporaneo – trasforma almeno potenzialmente quella debolezza in una forza inusitata, a patto
però di non intendere la ricerca di aderenza agli essenti, al reale, per una piatta conformità ad esso.
La grande vena storicista del Novecento italiano andrebbe indagata e ripresa secondo questa
intenzione.
Che non implica affatto una secca rinuncia alla speculazione filosofica, alla radicalità di pensiero.
Berardinelli probabilmente crede che basti gettarsi alle spalle una certa tradizione (quella
metafisica, appunto) per mettersi al riparo dai suoi effetti o dai suoi ritorni. Chi fa filosofia, la legge
e si indigna anche per una maniera così sbrigativa di fare i conti con essa, teme invece che proprio
la diserzione dal filosofico ci abbia consegnato un tempo privo di prospettiva, privo di accenti
critici, ricco di esperimenti della forchetta e povero di veri pensieri.
Massimo Adinolfi è Professore associato presso l’Università di Cassino. Ha pubblicato: La
deduzione trascendentale e il problema della finitezza in Kant (ESI, 1994); La scena di Pascal.
Politica, filosofia e barocco (La città del Sole, 2002); Continuare Spinoza. Un’esercitazione
filosofica (Editori Internazionali Riuniti, 2012).
* * *
Manganellare Severino
Il pensiero di Severino non è affatto alieno dalla storia, come sostengono i critici, dice Ines Testoni;
anzi implica la contestazione di tutte quelle posizioni che nel mondo vogliono fondare il rinvio
verso l’al di là del mondo.
di SILVIA TRUZZI, Il Fatto Quotidiano, I agosto 2013
Essere o non essere? L’appassionante interrogativo occupa i giornali estivi. Tutto ha inizio il 23
giugno, quando il Domenicale del “Sole 24 ore” ospita un pezzo del critico letterario Alfonso
Berardinelli. Titolo: “Il caso Severino. Dell’essere una lampada”. Catenaccio: “Da sempre in lotta
contro il nichilismo, esce un ennesimo libro per Adelphi che ripete ossessivamente sempre la stessa
tesi”. Autore del volume contestato: Emanuele Severino. La critica di Belardinelli non è tenera. E
così si conclude: “Essendo uno dei due filosofi italiani più pubblicati da Adelphi (l’altro è Cacciari,
diverso e uguale) ci si potrebbe chiedere: è questa la filosofia che piace di più a questa casa
editrice? Deve essere probabile. Ora però sappiamo dal recente libro di Calasso sulla sua vicenda
editoriale che il principio primo delle sue scelte fu pubblicare “libri unici”. I libri di Severino, in
realtà sono i più seriali e ripetitivi che si possa immaginare. Ma ci sarebbe stata un’alternativa.
Esiste nell’Adelphi una interessante collana che porta il titolo di «Casi». Ecco, forse Severino è un
caso. Un bel caso, un caso difficile. Uno di quelli per cui ci si chiede: come è possibile? Perché?
C’è un rimedio? Sì, Severino è più o meno unico. Potrà mai comunicare con qualcun altro? Un
altro, per lui, ha qualche possibilità di esistere?”. Il “Corriere della Sera” pubblica il primo luglio un
articolo su cui il filosofo bresciano riflette sul principio di non contraddizione, intitolato “Il mondo
nasce da un rifiuto”. Nel pezzo non c’è traccia di risposta alle critiche.
Il 4 luglio “Il Foglio” pubblica un pezzo sul libro di Severino. A firma di chi? Di Alfonso
Belardinelli, che rincara parecchio la dose, recensendo anche l’articolo di Severino sul “Corriere”.
“Va bene, Severino vuole essere eterno, crede di esserlo, pensa di esserlo. Sia così umile da avere
una fede, questa. Non sia così superbo da credere che questa fede sia scienza, sapere certo. Provi
comunque a pensare la sua eternità: sarà eterno come bambino, adolescente, giovane, uomo maturo,
senescente o come? Sarà eterno come liceale o come laureato? Come professore incaricato o come
ordinario? Sarà eterno come autore Rusconi o Rizzoli o Adelphi? Potrà scegliere? Forse no”.
Interviene anche “Avvenire” con un pezzullo: “Ma il mondo non nasce da un rifiuto”. A questo
punto tre allievi del filosofo, che stanno organizzando un’associazione di studi severiniani, scrivono
tre articoli per rispondere. Giorgio Brianese a varie testate, Nicoletta Cusano invia a “Il Foglio” un
intervento, Ines Testoni ad “Avvenire”. Tutti gli articoli sono stati rifiutati. Il quotidiano dei vescovi
così spiega il diniego: il pensiero di Severino non è vicino al Cristianesimo, quindi non merita di
essere difeso. E infatti il filosofo, che dal 1954 insegnava all’Università Cattolica di Milano, nel
1970 è costretto a lasciare perché il Sant’Uffizio proclama l’inconciliabilità del pensiero di Severino
con il cristianesimo. E qui pare ci sia fermati, nonostante le aperture del nuovo pontefice.
Una delle critiche più comuni mosse a Severino è il considerare il suo pensiero come alieno alla
concretezza della vita e ai problemi umani. Ma – sostiene Ines Testoni, che all’Università di Padova
dirige un master sulla gestione del terrore della morte e un corso di alta formazione contro il sociale
mafioso sulla base della riflessione severiniana – si tratta di un grande fraintendimento: “Ciò che
non è stato capito è che il tema dell’eternità (e la sua negazione) è fondamentale per comprendere
l’azione umana, in quanto essa è sempre orientata da teorie che definiscono lo stare nel mondo oltre
il mondo. Poiché esse differiscono tra loro e il loro potere dipende dalla capacità di imporsi, saper
riconoscere quando e perché una prevalga sulle altre è alla base di qualsiasi possibilità di risolvere
la violenza per costruire una democrazia autentica – anzi l’omnicrazia, concetto di Capitini riletto in
senso severiniano. Il pensiero di Severino è tanto difficile quanto capace di fondare il significato di
realtà, ma per la sua inaccessibilità spesso viene dato per scontato che esso non risponda ai
problemi della vita. Purtroppo si tratta di un errore pericoloso, perché invece esso mostra in modo
inconfutabile in che cosa consiste l’essenza della violenza. È per questo che con altri suoi allievi, tra
cui Brianese, Cusano, Giulio Goggi, Vero Tarca e Davide Spanio, stiamo costituendo un’
associazione che discuta tale pensiero rendendolo disponibile alla costruzione di un mondo
consapevole di che cosa sia il “nichilismo”.
I detrattori di Severino sostengono che è inconcepibile trattarlo come un vate, come massimo
filosofo italiano vivente o un maestro che non si può contraddire salvo pubbliche scomuniche. Ma è
uno strano concetto di dialogo quello che non ammette repliche. Sebbene in una polemica “fondata
sul nulla”.
Silvia Truzzi è giornalista del “Fatto Quotidiano”
* * *
Risposta a Berardinelli (1)
La questione del nulla sta al centro del pensiero filosofica. Non è una “fissazione” di Severino. Non
è vero poi che Severino non ammetta la distruzione degli oggetti finiti. Ciò che contesta è
l’interpretazione nichilistica di questo evento.
di LUIGI VERO TARCA
L’articolo di Alfonso Berardinelli sul filosofo Emanuele Severino (23 giugno 2013) è scritto con
grande perizia e arguzia, ma offre del pensiero severiniano una lettura che è apparsa ad autorevoli
studiosi sostanzialmente estranea alla riflessione di tipo filosofico e quindi al discorso severiniano.
In tal modo Berardinelli ha buon gioco nell’irridere Severino denunciando, davanti al tribunale del
senso comune, l’assurdità delle sue affermazioni. Lo scherzo, condotto in maniera brillante e a tratti
anche divertente, può apparire convincente a chi non abbia dimestichezza con il pensiero di
Severino; ma ugualmente facile sarebbe mettere alla berlina Einstein e la teoria della relatività, per
esempio costruendo esilaranti gag attorno all’idea che le persone possano aumentare di massa
mettendosi a correre.
In effetti, accusare Severino di essere fissato con il nulla sarebbe come accusare Paganini di essere
fissato con il violino, o Tiziano di essere fissato con il rosso. La questione del nulla sta al centro del
pensiero filosofico, e dal modo in cui si tratta questo problema dipende in qualche misura tutto il
resto; c’è da meravigliarsi, allora, che il filosofo torni continuamente – si dica pure
“ossessivamente” – sullo stesso tema? Sia Heidegger che Wittgenstein, pur così diversi, hanno
mostrato che la filosofia è caratterizzata proprio da questo infinito ritornare sullo stesso punto:
“Ogni frase che scrivo intende già il tutto, e dunque sempre di nuovo la stessa cosa.” (Wittgenstein,
Pensieri diversi, Adelphi, Milano 1980, p. 26). La critica di Berardinelli al libro (Intorno al senso
del nulla) nel quale Severino ritorna su questo fondamentale problema può suonare, a chi non abbia
confidenza con tali questioni, persuasiva: Severino questo problema non l’aveva già risolto, a suo
stesso dire, nella Struttura originaria, cioè nel 1958? Se sì, perché ritornarci ancora sopra? A parte
il fatto che nel nuovo libro si parla di una nuova aporia, cioè di un nuovo problema, non si può
dimenticare che i problemi filosofici sono radicalmente diversi da quelli scientifici o di altre
discipline; se di un teorema matematico-geometrico si può (forse…) dire che è possibile risolverlo
una volta per tutte anche isolandolo dagli altri problemi, in filosofia, invece, ogni volta è sempre in
gioco il tutto, sicché ogni singola ‘mossa’ filosofica chiama sempre in causa l’intero orizzonte, e
conferisce quindi un nuovo significato anche a problemi ‘già risolti’.
In generale Berardinelli fornisce, della filosofia di Severino, delle interpretazioni che, pur
apparendo ad essa collegate, in realtà poco o niente hanno a che fare con il suo senso proprio. Tra
tutti i (chiamiamoli così) fraintendimenti basti ricordare l’idea, attribuita a Severino, che la
lampada, poiché è eterna, allora “non andrà mai in pezzi”. Il punto, invece, è che – nello sguardo
della verità severiniana – l’andare in pezzi della lampada non significa il cadere nel nulla della
lampada intera; ma nel senso non nichilistico la lampada va davvero in pezzi! Del resto, anche
Dōgen, uno dei vertici della sapienza buddhista, già nel tredicesimo secolo insegnava che non si
deve pensare che le legna diventi cenere o che la primavera diventi estate. Questo, non per
assimilare (sarebbe scorretto) la filosofia di Severino alla dottrina buddhista, ma per mostrare come
costui si trovi in buona compagnia – una compagnia che va da Platone a Descartes fino a Hegel e a
Nietzsche – nell’enunciare posizioni che appaiono assurde e ridicole dal punto di vista del comune
pensare.
Per questo appare fuori luogo l’accusa, rivolta a Severino, di essere improduttivamente ripetitivo e
avulso dai problemi che riguardano l’esistenza degli esseri umani. A parte i numerosi libri da lui
dedicati a vari, importanti argomenti e Autori (dalla tecnica al capitalismo, dal Cristianesimo alla
guerra, da Eschilo a Leopardi etc.), chi ha affrontato in prima persona questi problemi sa bene che
anche la più piccola variazione concettuale all’interno di un pensiero davvero radicale – quale è
sicuramente quello di Severino – costituisce una trasformazione dello spettacolo del mondo assai
più significativa di molte novità spesso annunciate come rivoluzionarie. Ciò dipende dal fatto che
grandi cambiamenti, se restano all’interno di uno stesso campo di gioco, sono molto meno
innovativi di piccoli spostamenti che consentono però di trasferirsi in uno spazio di tipo diverso;
come accade, appunto, nel caso di Severino. Ma qui, davvero, non si può nemmeno incominciare ad
affrontare il punto, se non magari per nominare, come solo esempio, il fenomeno della morte – che
indubbiamente interessa gli esseri umani – il quale assume tutt’altro significato se visto alla luce
dell’eternità dell’essente. Per comprendere questo, però, bisogna smettere di dedicare troppa
attenzione a quella persona che è Emanuele Severino e incominciare invece a prestare ascolto a ciò
cui il suo dire si riferisce. Proprio in questo si mostra quanto siano distanti gli approcci dei due
Autori: l’articolo di Berardinelli ha come oggetto di riferimento Emanuele Severino; il discorso di
Severino si riferisce invece alla verità dell’Essere; essi parlano dunque di cose completamente
diverse. Certo, se queste vengono confuse, allora potrebbe avere una qualche ragione Berardinelli a
deridere quel Severino che egli ha in mente, cioè un uomo che pretende di collocare se stesso in
quanto individuo al posto della verità; il punto è che precisamente questo tipo di pretesa è quanto di
più lontano vi possa essere dal pensiero severiniano. Chissà che, chiarito questo equivoco, diventi
possibile incominciare a ragionare anche in pubblico attorno alle vere questioni che le parole di
Severino sollevano.
Luigi Vero Tarca è Professore ordinario di Filosofia Teoretica all’Università Ca’ Foscari di
Venezia. Allievo di Emanuele Severino e studioso del pensiero logico-filosofico contemporaneo, ha
pubblicato Differenza e negazione (La Città del Sole, 2001), La filosofia come stile di vita.
Introduzione alle pratiche filosofiche (Bruno Mondadori 2003, con R. Màdera) e Quattro variazioni
sul tema negativo/positivo (Diastema, 2006).
* * *
Risposta a Belardinelli (2)
L’incompetenza filosofica di Belardinelli lo porta a ignorare anche i contenuti, storicamente
concreti, della filosofia severiniana, oltre che le differenze fra i suoi libri. Ciononostante, questa
polemica ci permette di tornare a parlare dello statuto della filosofia, sapere legato alla domanda
intransigente intorno all’essere e al non essere.
di NICOLETTA CUSANO
Il Sole 24 ore, domenica 30 giugno, e Il Foglio, giovedì 4 luglio, hanno pubblicato due articoli
firmati dal critico letterario Alfonso Berardinelli sulla filosofia e sul filosofo Emanuele Severino. In
questi interventi Alfonso Berardinelli mostra di ignorare completamente cosa sia la filosofia e,
ciononostante, di volerne parlare con competenza, giudicando addirittura cosa dovrebbe o non
dovrebbe pensare e scrivere un filosofo. Insomma ci spiega come si deve e non si deve fare
filosofia, e mostra che Emanuele Severino è un individuo ossessionato dal tema dell’«essere» e del
«non essere». Temi su cui un filosofo non dovrebbe soffermarsi, tornare e ritornare, perché alla
lunga stanca e fa perdere la pazienza.
Gli articoli di Berardinelli, che complessivamente sono il risultato di un intreccio perfettamente
equilibrato di inconsistenza logico-argomentativa, alterazione dei dati (derivante dall’ignorare
completamente il contenuto dei libri e del pensiero di Severino) e totale incompetenza filosofica,
intendono mostrare in definitiva che Severino «non sa che tutto ha un limite», anzi «non vuole
saperlo» e perciò «ignora la pazienza di chi lo ascolta, che invece può avere un limite» (Il Foglio) e
così si ripete da decenni in maniera insopportabile, «abusando del verbo essere» (Il Sole 24 ore) e
non considerando mai nei suoi libri «un’esperienza comune, né una situazione morale, né una
vicenda storica, né un oggetto concreto» (invitiamo Berardinelli a leggere i seguenti scritti
severiniani, completamente calati in analisi politiche, economiche e religiose: A Cesare e a Dio,
Pensieri sul cristianesimo, Il muro di pietra, Téchne. Le radici della violenza, Gli abitatori del
tempo, Il declino del capitalismo, Destino della tecnica, Capitalismo senza futuro, ecc., ma anche le
dense riflessioni su Leopardi filosofo nei due volumi Cosa arcana e stupenda. L’Occidente e
Leopardi e Il nulla e la poesia. Alla fine dell’età della tecnica).
Nei suoi interventi da “apprendista stregone”, Berardinelli travisa completamente il significato
severiniano di «essere» e «non essere» e su tale travisamento costruisce l’impianto della sua critica,
che culmina con questa osservazione: «Severino si serve del principio logico di non contraddizione
per negare la realtà del divenire». Premesso che chiunque abbia letto solo qualche riga di Severino
sa che é vero proprio il contrario, e cioè che non nega affatto il “divenire”, ma lo afferma come
apparire e scomparire di essenti eterni, anche in questo caso la conclusione di Berardinelli poggia
sull’ennesima confusione concettuale: quella tra «apparire-scomparire» e «diventare altro».
Ma Berardinelli si squalifica anche sotto un profilo puramente deontologico, come critico e
recensore, quando nel Foglio, per provare l’ossessiva ricorsività di Severino, chiama in causa
l’ultimo scritto del filosofo (Intorno al senso del nulla) e lo giudica il «più ripetitivo dei suoi libri».
Con ciò mostra infatti di non avere nemmeno aperto il libro che recensisce: se infatti ne avesse
sfogliato soltanto l’indice, si sarebbe accorto che la questione centrale è «un nuovo tipo di aporia
del nulla». Era dal 1958 (IV capitolo del volume La struttura originaria) che Severino non tornava
più analiticamente sul tema del nulla. Ma se anche se ne fosse occupato continuamente, in ogni
scritto, sarebbe stato criticabile? No, perché appartiene all’essenza dell’autentico filosofare il
tornare incessantemente sui temi di fondo. Questo è l’aspetto decisivo (che Berardinelli ignora): che
la filosofia è essenzialmente ri-flessione radicale, intransigente e rigorosa, che sempre e di nuovo
(Husserl parlava di «immer wieder») ritorna sulle questioni fondamentali. «Radicale» e
«intransigente» perché per comprendere l’essenza profonda di una cosa la filosofia sa di dover
andare alle sue radici senza lasciar valere pre-supposti ingiustificati e mettendo TUTTO in
discussione. Altrimenti non si capisce davvero ciò che una cosa è. E questo “capire” è appunto
l’obiettivo e il senso fondamentale della filosofia. Quando Cartesio si rivolge alla filosofia sa bene
che deve dismettere i panni del matematico, il quale può permettersi di lasciare agire pre-supposti
logici e semantici, e che deve affrontare la riflessione con una radicalità assoluta, sconosciuta per
definizione agli altri sapere. Cartesio, in altre parole, sa che l’autentico filosofare porta con sé la
necessità di interrogarsi sulla verità di ciò che sembra più certo ed evidente: l’esistenza del mondo,
degli altri individui, delle cose che ci circondano, le verità matematiche: «Considererò di non aver
mani, né occhi, né carne, né sangue, né altri sensi, ma di credere falsamente di avere tutto questo;
rimarrò ostinatamente fisso nella meditazione di ciò, e così, anche se non è in mio potere di
conoscere qualcosa di vero, almeno – e ciò dipende da me – mi guarderò con costanza di
ragionamento dall’assentire al falso» (Meditationes de prima philosophia).
Se vuole comprendere l’essenza più profonda e nascosta delle cose, la filosofia non si può fermare a
nessun “credere”, tantomeno alle opinioni su cui è costruito l’argomentare di Berardinelli. Lo
sapeva bene Eraclito quando affermava che «la natura delle cose ama celarsi». Gli risponde
Nietzsche, dicendo che «tutto ciò che è profondo ama la maschera». Per seguire questa “profondità”
Nietzsche arriva a negare la successione lineare del tempo (passato-presente-futuro) nella sua
irreversibilità e immodificabilità, per affermarne la circolarità e cioè l’«eterno ritorno» di ogni
essente. Allo stesso modo, cioè proprio perché asseconda il rigore del filosofare autentico, la
riflessione di Severino arriva a mostrare che il diventare altro delle cose non è un’evidenza
innegabile ma una interpretazione.
Questa é l’essenza del pensare teoretico: andare al fondo di ogni fondo. E cosa c’è «al fondo di ogni
fondo»? Con buona pace degli incompetenti filosofici, in maniera chiara ed esplicita da Platone e
Aristotele in poi, ci sono, guarda caso, i temi su cui si è “fissato” Emanuele Severino: l’«essere» e il
«non essere». Sarà per questo che la comunità filosofica riconosce non solo che è un filosofo
autentico, ma anche che è uno dei più grandi tra i contemporanei?
La filosofia si sofferma sull’«essere» e sul «nulla» in un modo che ai non filosofi può parere
ossessivo e paranoico. Usiamo quest’ultimo aggettivo non a caso. Freud diceva infatti che i filosofi
sono in fondo dei paranoici, sempre ossessivamente rivolti al medesimo pensiero. Ma Freud stesso,
pur radicato su un comune realismo, era per molti aspetti un vero filosofo: anche lui, “ossessionato”
dalla ricerca della verità, ha finito per mettere in discussione ogni cosa: il primato della
«coscienza», la morale, la sessualità, la normalità. Inevitabile dunque che il senso comune, radicato
su presupposti trattati come verità indiscutibili, non comprenda e spesso derida l’intransigenza della
filosofia. Come fa Berardinelli. Sotto questo profilo, più grande e profonda é una riflessione
filosofica e più chi ignora cosa sia la filosofia in essa vedrà ossessione e paranoia.
Ma ciò significa, allora, che la critica di Berardinelli in definitiva non è altro che un grande
riconoscimento (alla filosofia di Severino) che avviene in forma rovesciata.
* * *
Risposta a Belardinelli (3)
Il problema non è il divenire in quanto tale, ma l’interpretazione nichilistica del divenire. La
questione che soprattutto pone Severino è come reinterpretare il divenire e la storia al di fuori delle
ovvietà del senso comune.
di GIORGIO BRIANESE
Alfonso Berardinelli è uno studioso raffinato, che ha scritto pagine importanti e mai banali legate
principalmente alla scrittura letteraria e al quale sono legato (anche se lui probabilmente non lo
ricorda) da un antico debito di riconoscenza. Tanto più mi hanno sorpreso, nell’articolo (Dell’essere
una lampada) che ha pubblicato sul Domenicale del Sole 24 ore del 23 giugno, non tanto la vena
polemica e la volontà costante di deridere il proprio interlocutore (cosa non si farebbe per vendere
qualche copia in più del giornale!), quanto quella che mi è parsa una ostinata volontà di ignorare sia
il contenuto dell’opera recensita (Intorno al senso del nulla, che Emanuele Severino ha di recente
pubblicato presso Adelphi) sia la scena filosofica nella quale si colloca. A tal punto che mi è venuto
da pensare che Berardinelli intendesse in effetti deridere non Severino, bensì il settimanale che ha
ospitato il suo articolo, mettendo in fila una serie di affermazioni che fraintendono, travisano,
rovesciano il senso del discorso filosofico che Severino va proponendo e sviluppando da diversi
decenni. Delle due l’una, mi sono detto: o Berardinelli non ha mai letto Severino (può essere, ma
allora a che titolo ne scrive?), oppure lo ha letto, meditato e compreso, ma ha voluto, per ragioni
sue, giocare uno scherzo alla redazione del Domenicale, un po’ come fecero alcuni anni or sono
taluni studiosi di vaglia pubblicando nella seriosa e autorevolissima Pauli-Wissowa la voce
“apopudobalìa”, dedicata a un inesistente gioco del calcio nella Grecia antica, con tanto di falsa ma
credibile bibliografia firmata dai migliori calciatori della nazionale tedesca. Ecco, dev’essere questa
la spiegazione: Berardinelli, sulla soglia dell’estate, ha inteso strappare un sorriso ai lettori del
Domenicale. Non si giustificano altrimenti affermazioni come quelle che trascrivo qui di seguito a
titolo esemplificativo (anche se, per apprezzare appieno lo scherzo, l’articolo andrebbe letto per
intero) e che, se fossero sostenute seriamente da un mio studente del primo anno, di sicuro non gli
consentirebbero di superare l’esame.
«A volere essere logici con un eccesso di logica, il divenire non è, e secondo il filosofo Emanuele
Severino credere in esso è la follia dell’Occidente. Perciò lui si è incaricato di liberarci da questa
follia». Doppio errore blu: da un lato la follia dell’Occidente, per Severino, non consiste affatto nel
credere nel divenire tout-court, bensì in una fede che interpreta nichilisticamente il divenire stesso;
dall’altro a chiunque sfogli anche solo distrattamente gli scritti di Severino apparirà chiaro che essi
non intendono in alcun modo proporre consigli, rimedi, farmaci che ci liberino dalla follia
nichilistica, e che anzi mettono costantemente in guardia il lettore dal rischio di intenderli in questo
modo.
Andiamo avanti. Che Severino, come scrive Berardinelli, voglia essere ricordato «come l’uomo che
sconfisse e negò il nulla» è, così com’è, un’affermazione priva di senso: il nulla è nulla, e non c’è
bisogno (né possibilità) di sconfiggerlo; potremmo dire, con un’espressione un po’ impropria, che il
nulla si è sin da principio sconfitto da sé, anche se questo non significa in alcun modo liquidare il
problema della negazione, tutt’altro. Berardinelli si chiede poi se nel nuovo libro di Severino si parli
di nulla. Evidentemente no: si parla del nulla, non di nulla. Perché del nulla si può (e si deve)
parlare. E infatti ne parlano, ciascuna a proprio modo, la filosofia, la scienza, la poesia… (in effetti
ne parla anche Berardinelli, sia pure per dire che non se ne dovrebbe parlare).
Dopo aver citato una proposizione che si trova a p. 108 del nuovo libro di Severino («La struttura
originaria del destino della verità è l’apparire del senso autentico dell’impossibilità che ciò che è sia
il proprio altro e quindi non sia»), Berardinelli osserva che «il divenire è dunque (sic!)
un’impossibilità». Senza scomodare gli scritti precedenti di Severino (ai quali però il nuovo libro si
richiama e rinvia, e forse un’occhiata la si poteva anche dare), è sufficiente il passo citato dal
Critico per rendersi conto che l’impossibilità non riguarda il divenire come tale, bensì il divenire
inteso come divenire-altro e come annientamento, ossia, anche in questo caso, il divenire
nichilisticamente interpretato. L’eternità della lampada (e di ogni altro essente; chiedo scusa: dato
che “essente” è una di quelle parole che sembrano infastidire il Critico, diciamo di ogni altra cosa)
non implica affatto, nel discorso di Severino, la negazione del divenire e della storia, bensì una
interpretazione dell’uno e dell’altra che mette in questione le presunte ovvietà del senso comune e
della nostra cultura: non è (anche) questo che una buona filosofia dovrebbe fare? non è (anche)
questo ciò che hanno fatto i più grandi filosofi? Non abbiamo a che fare, come crede Berardinelli,
con «una metastoria ridotta a una sola idea, l’idea del nulla, combattuta con una sola idea, l’idea
dell’essere»: la storia è piuttosto valorizzata in tutta la sua concretezza, e l’essere eterno di cui si
parla negli scritti di Severino è questo che si realizza nella storia, l’essere che è qui presente. Che è
poi quello che pensa anche Berardinelli quando scrive che «il divenire non è il nulla, è solo il modo
in cui l’essere appare o si manifesta a noi tutti». Il che, per inciso, è precisamente quello che
afferma Severino, anche se Berardinelli, evidentemente, non lo sa o non se rende conto, e pensa
invece che intendere in questo modo il divenire equivalga a smentire Severino.
«Nei suoi libri – prosegue Berardinelli – non compare un’esperienza comune, né una situazione
morale, né una vicenda storica, né un oggetto concreto (a parte la lampada) (…). Severino parla di
storia. Ma non ci sono fatti storici». Ecco, quando sono arrivato a questo punto mi sono convinto
che davvero il Critico si sta prendendo gioco del lettore: non solo tutto quello che, a suo modo di
(non) vedere, sarebbe assente dagli scritti di Severino, è in essi ben presente, ma la bibliografia del
filosofo include numerosi volumi (il più recente è Capitalismo senza futuro, edito alla fine
dell’anno passato da Rizzoli) dedicati interamente ad essi. Nonostante siano trascorsi troppi anni,
ricordo ad esempio la mia sorpresa quando, da studente, mi imbattei nelle pagine di Téchne dedicate
al Partito Comunista Italiano: scoprivo che si poteva parlare con serietà filosofica anche di vicende
terribilmente (eravamo nel 1979) attuali e vicine!
Come gli orologi che, anche se non camminano, una volta al giorno segnano l’ora giusta, anche
Berardinelli una però l’azzecca. Si chiede se Severino voglia parlare come un illuminato o un
mistico, e se lo sia: «Lo è? No, non credo». Sono d’accordo con lui: Severino non è né intende
essere un mistico (anche se le possibili prossimità tra la sua e ontologia e un certo modo di
intendere la mistica meritano di essere esplorate). Ma, subito dopo, lo scherzo ricomincia e
raggiunge il culmine grazie a un rovesciamento completo del discorso severiniano: ad ispirarlo
sarebbe, secondo il Critico, «una nichilistica volontà di potenza logica e filosofica che riduce il
mondo in cenere». Chiunque abbia letto anche solo un paio di pagine degli scritti di Severino sa che
il loro intento è precisamente quello di oltrepassare la logica della volontà di potenza e di mostrare
che e perché il mondo, con tutto ciò che lo abita, non è affatto destinato alla cenere.
Non è possibile affrontare in modo adeguato le questioni poste dall’ontologia severiniana in una
paginetta come questa. Come faccio in poche righe a spiegare al Critico che pensare il nulla (come
hanno fatto, prima di Severino, taluni perdigiorno come, per fare qualche nome, Parmenide, Gorgia,
Platone, Spinoza, Hegel, Leopardi, Pirandello, Heidegger, Sartre…) non equivale ad essere dei
babbei? Aggiungo solo due cose. La prima: Severino, scrive Berardinelli, «ha annoiato perfino il
divenire» e i suoi libri «sono i più seriali e ripetitivi che si possa immaginare»; opinione legittima,
si capisce, ma allora perché si ostina a leggerli e a scriverne? Leggendo la sua “recensione” mi sono
comunque divertito moltissimo, quasi come quando lessi le pagine esilaranti che Umberto Eco
dedicò al filosofo Swami Brachamutanda e ai suoi seguaci e detrattori. La seconda: non posso
impedirmi di sognare un faccia a faccia pubblico nel quale Berardinelli e Severino si confrontino
sui temi sfiorati dall’articolo. Allora sì ci sarebbe da ridere!


Giorgio Brianese è Professore associato di Ontologia dell’esistenza e Propedeutica filosofica
all’Università Ca’ Foscari di Venezia. Tra le sue pubblicazioni L’arco e il destino.
Interpretazione di Michelstaedter (Mimesis, 2010) e Il «Discorso sul metodo» di Cartesio e il problema del metodo nell’età moderna (Paravia 2010).

(26 settembre 2013)