God's Debris: A Thought Experiment is a 2001 novella by Dilbert creator Scott Adams.
God's Debris espouses a philosophy based on the idea that the simplest explanation tends to be the best (a corruption of Occam's Razor).
It surmises that an omnipotent God annihilated himself in the Big Bang, because an omniscient God would already know everything possible except his own lack of existence, and exists now as the smallest units of matter and the law of probability, or "God's debris", hence the title.
The introduction disclaims any personal views held by the author, "The opinions and philosophies expressed by the characters are not my own, except by coincidence in a few spots not worth mentioning".
Description
The central character, according to the introduction, knows "everything. Literally everything."Adams, whose knowledge is as incomplete as the next person, got around this by using the aforementioned "simplest explanation" for each concept raised in the book because, while "in this complicated world the simplest explanation is usually dead wrong", a more simple explanation often sounds more right and more convincing than anything complicated.
This character, the Avatar, defines God as primordial matter (like quarks and leptons) and the law of probability.
He offers recommendations on everything from an alternative theory for planetary motion to successful recipes for relationships under his system.
He proposes that God is currently reassembling himself through the ongoing formation of a collective intelligence in the form of the human race, modern examples of which include the development of the Internet; this is related to the idea of the Omega Point.
However, in the introduction, Adams describes God's Debris as a thought experiment, challenging readers to differentiate its scientifically accepted theories from "creative baloney designed to sound true," and to "Try to figure out what's wrong with the simplest explanation."
Levels of consciousness
The chapter "Fifth Level" (p. 124) describes five levels of human awareness, or consciousness.- Level 1: Consciousness at birth: pure innocence, self-awareness.
- Level 2: Awareness of others, and acceptance of authority (a belief system).
- Level 3: Awareness that some beliefs may be wrong, but not which ones.
- Level 4: Skepticism and adoption of scientific method.
- Level 5: Avatar level, understanding that the mind is a delusion-generating machine, and that science is another belief system, although a useful one.
Philosophical roots
The book subscribes to the Lakoffian point of view, in that the mind is viewed as a "delusion-generator" rather than a window to true understanding. As George Lakoff said: "Our ordinary conceptual system, in terms of which we both think and act, is fundamentally metaphorical in nature." The philosophy espoused can also be construed as a form of pandeism, the concept that God created the universe by becoming the universe.George Lakoff
George Lakoff (24 Maggio 1941) è un linguista statunitense, professore di linguistica (in particolare, linguistica cognitiva) all'Università di California Berkeley.
Sebbene una parte della sua ricerca riguardi questioni tradizionalmente perseguite dai linguisti, quali le condizioni sotto cui una certa costruzione linguistica è grammaticalmente fattibile, è famoso soprattutto per le sue idee riguardanti la centralità della metafora nella società e nel pensiero umano, nonché descrizioni originali del processo scientifico, e della sua posizione centrale nella cultura dei paesi sviluppati come un punto di vista neutrale.
È particolarmente famoso per il suo concetto della "mente incorporata".
La rivalutazione della metafora
La tesi originaria di Lakoff sulla metafora concettuale fu espressa nel suo libro, scritto in collaborazione con Mark Johnson, intitolato Metafore e vita quotidiana (1980).La metafora è stata considerata nell'ambito della tradizione scientifica occidentale come una costruzione puramente linguistica. La motivazione essenziale dell'opera di Lakoff è stata l'argomentazione che le metafore sono principalmente una costruzione concettuale, e in effetti sono centrali per lo sviluppo del pensiero.
Afferma: "Il nostro ordinario sistema concettuale, nei cui termini pensiamo ed agiamo, ha una natura fondamentalmente metaforica." Il pensiero non metaforico per Lakoff è possibile solo quando si parla della realtà puramente fisica. Per Lakoff maggiore il livello di astrazione, più strati di metafora sono richiesti per esprimerlo. La gente non si accorge di queste metafore per vari motivi.
Un motivo è che alcune metafore "muoiono" e noi non ne riconosciamo più l'origine.
Ad esempio, nel dibattito intellettuale, la metafora sottostante è solitamente quella della disputa come guerra:
- Ha vinto la discussione
- Le vostre pretese sono indifendibili
- Ha abbattuto tutti i miei argomenti
- Le sue critiche hanno colpito in pieno ...
La teoria di Lakoff ha conseguenze importanti, se esatta. Punta alla rivalutazione completa dell'intera tradizione filosofica e scientifica occidentale. Ha applicazioni in tutte le discipline accademiche, ed in effetti in tutta la società. Lakoff ha tentato di esplorare le piene conseguenze della sua teoria nelle opere successive.
Sulla mente incorporata
Quando Lakoff parla di "mente incorporata", sostiene che quasi tutta la cognizione umana, fino al ragionamento più astratto, dipende e fa uso di strutture concrete e di "basso livello" quali il sistema sensorimotorio e le emozioni.Pertanto l'embodiment è un rifiuto non solo del dualismo cartesiano mente verso materia, ma anche della pretesa che la ragione umana possa essere essenzialmente compresa senza far riferimento ai "dettagli implementativi" di fondo (pertanto Lakoff respingerebbe con decisione diverse formulazioni della cd. "IA forte"). Lakoff è, con Rafael Núñez, il sostenitore principale della tesi della mente incorporata.
Lakoff offre tre tipi di argomentazioni complementari ma distinte a favore dell'embodiment.
In primo luogo, sulla base della neuroscienza e dalle simulazioni di reti neurali, sostiene che certi concetti, quali quelli di colore e di relazione spaziale (per esempio "rosso" o "sopra"), possono essere capiti quasi interamente attraverso l'esame del funzionamento dei processi percettivi o di controllo motorio.
In secondo luogo, sulla base dell'analisi linguistica/cognitiva del linguaggio figurato, sostiene che il ragionamento che usiamo per argomenti astratti (quali la guerra, l'economia o la morale) è radicato nel ragionamento che usiamo per argomenti prosaici quali le relazioni spaziali (vedi metafora concettuale).
Infine, sulla base di ricerche di psicologia cognitiva e di alcune indagini nella filosofia del linguaggio, sostiene che pochissime delle categorie usate dagli esseri umani siano del tipo bianco o nero, aperto all'analisi in termini di condizioni necessarie e sufficienti.
Al contrario, la maggior parte delle categorie sarebbero molto più complicate e disordinate, proprio come i nostri corpi. "Siamo esseri nervosi," sostiene Lakoff, "I nostri cervelli ricevono il loro input dal resto dei nostri corpi. I nostri corpi ed il modo in cui funzionano nel mondo strutturano i concetti che possiamo usare per pensare. Non possiamo pensare qualsiasi cosa - solo ciò che ci permettono i nostri cervelli incorporati."
Una critica di Lakoff potrebbe essere che scrive come se avesse scoperto qualcosa di unico nel concetto della mente incorporata. Tuttavia, diversi studiosi hanno considerato la mente "incorporata", e le argomentazioni di Lakoff sarebbero rafforzate se facesse riferimento alle loro idee.
Il fisico David Bohm fece una argomentazione simile per l'embodiment nel "Pensiero come sistema".
John Grinder e Richard Bandler articolarono questo punto di vista nella programmazione neurolinguistica, sebbene probabilmente farvi riferimento non aiuterebbe le credenziali accademiche di Lakoff.
Estensioni controverse alla teoria della mente incorporata
Molti scienziati condividono la convinzione che vi sono problemi con i temi della falsificabilità e della ontologie fondamentali che si propongono di descrivere "ciò che esiste" con un grado di rigore sufficiente a stabilire un metodo ragionevole di validazione empirica. Ma Lakoff sembra scartare del tutto ambedue le affermazioni.In particolare, in un'affermazione peculiare che estende quelli pubblicati in "La mente incorporata", asserisce che la falsificabilità di per sé non può mai essere stabilita da un metodo ragionevole che non dipenda in definitiva da un'inclinazione condivisa dagli esseri umani - che la matematica a sua volta è soggettiva alla specie ed alle culture umane: pertanto "qualsiasi questione circa l'inerenza della matematica nella realtà fisica è irrilevante, dato che non c'è modo di sapere se lo sia oppure no."
Lakoff sulla matematica
Lakoff sostiene che il modo migliore per capire cosa c'è veramente sotto le idee matematiche e filosofiche è considerarle alla luce della struttura della mente incorporata. Insomma, la filosofia della matematica dovrebbe guardare al consenso scientifico attuale a proposito del corpo umano come ontologia fondamentale - abbandonando tentativi auto-referenziali di radicare le componenti operative della matematica in qualunque cosa all'infuori della "carne".Questo ha generato qualche controversia.
Un esempio di idea controversa Lakoviana di questo tipo è che, quando si considera il significato della matematica, dovremmo rimanere agnostici sul fatto che la matematica sia, in qualche modo, intrinseca nella natura dell'universo.
All'inizio del 2001 Lakoff disse all'AAAS, "La matematica potrebbe esserci oppure no nel mondo, ma noi non potremo mai saperlo scientificamente."
Questa affermazione irrita alcune persone, alcune perché pensano che in realtà esista un modo per saperlo scientificamente, altre, presumibilmente, perché implica che la matematica sia molto meno certa di quanto ci si potrebbe aspettare.
La falsificabilità di questa affermazione è a sua volta una questione centrale nella scienza cognitiva della matematica, un campo che tenta di stabilire un'ontologia fondamentale basata sul processo scientifico e cognitivo umano.
Importanza politica
In aggiunta, la filosofia del corpo e il movimento no-global sono stati pesantemente influenzati dall'opera di Lakoff, forse quanto da quella del suo collega Noam Chomsky. L'"applicazione della linguistica cognitiva alla politica, alla letteratura, alla filosofia ed alla matematica" da parte di Lakoff lo ha condotto in un territorio normalmente riservato alle scienze politiche.Lakoff ha espresso pubblicamente sia le sue idee a proposito delle strutture concettuali che ritiene centrali per la comprensione del processo politico, sia alcune delle sue particolari opinioni politiche. Quasi sempre discute delle seconde in termini delle prime.
Moral Politics è un libro che prende in considerazione le metafore concettuali che Lakoff considera presenti nelle menti dei "conservatori" e dei "progressisti" americani. Lakoff tenta di relegare le proprie opinioni personali ad una sezione verso la fine del libro. Non è completamente chiaro se quest'opera sia più rilevante per le scienze cognitive o per l'analisi politica.
Lakoff sostiene che i partiti socialisti, o la "sinistra" dello spettro politico è interessata a quelli che chiama i "valori di sostegno" associati con la prudenza, l'educazione dei figli, la custodia della casa - in generale, con il sesso femminile -ma sono generalmente all'oscuro di questo punto di riferimento mentre i partiti conservatori, o la "destra", sono molto più capaci di sfruttare "il logos" ovvero il fascino maschile per la bellezza, la violenza, e la certezza morale.
Sebbene questa tesi non sia nuova, essendo stata avanzata da Jane Jacobs nella sua opera Sistemi di sopravvivenza, Lakoff le attribuì una forte influenza sulla politica federale statunitense, al punto che politiche identiche venivano razionalizzate in modi diversi per il pubblico di diversi gruppi di interesse.
Analogamente le attribuì influenza su affermazioni, che ricordano George Orwell, secondo cui l'uso del linguaggio nella politica del tardo Novecento rifletteva un tentativo deliberato da parte della "destra" di imporre le sue prospettive ripetendo idiomi ed alterando i termini di riferimento nel dibattito politico.
Lakoff ha distribuito dell'analisi politica molto più succinta attraverso Internet. Un articolo così distribuito è Metafora e guerra: Il sistema metaforico usato per giustificare la guerra nel Golfo, dove Lakoff sostiene che le particolari metafore concettuali usate dalla prima amministrazione Bush per giustificare il coinvolgimento americano nel Golfo finirono o per oscurare la realtà, o per imporre un'utilitaristica manipolazione conservatrice sui fatti.
Confronto con altri studiosi/scuole
- Noam Chomsky
- L'idea di una "filosofia empiricamente responsabile"
Voci correlate
- Framing (scienze sociali)
- Linguistica cognitiva
- Metafora
- Metafora concettuale
- Metonimia
- Scienza cognitiva della matematica
- Filosofia del corpo
- Embodiment
Bibliografia
- Con Mark Johnson. Metaphors We Live By University of Chicago Press, 1980.
- Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal About the Mind University of Chicago Press, 1987.
- Con Mark Turner. More Than Cool Reason: A Field Guide to Poetic Metaphor University of Chicago Press, 1989.
- Moral Politics. University of Chicago Press, 1996. (Nota: Moral Politics è stato pubblicato con due sottotitoli diversi.)
- Con Mark Johnson. Philosophy In The Flesh: the Embodied Mind and its Challenge to Western Thought. Basic Books, 1999.
- Con Rafael Núñez. Where Mathematics Comes From: How the Embodied Mind Brings Mathematics into Being. Basic Books, 2000.
- "A Cognitive Scientist Looks at Daubert", American Journal of Public Health. 95, no. 1: S114, 2005.
- Non pensare all'elefante!, (Fusi orari), 2006.
- La liberta' di chi?, (Codice), 2006.
- The Political Mind: Why You Can't Understand 21st-Century American Politics with an 18th-Century Brain, Penguin Group USA, 2008.
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